Происхождение культуры

Grandars Социология Культурология

Проблема культурогенеза — появления и развития ранних форм культуры — одна из самых сложных и дискуссионных в культурологии. Единственным субъектом культуры, создающим жизненную среду для себя и формирующимся под ее воздействием, бесспорно, является человек. Это значит, что становление мира культуры произошло в результате длительного процесса взаимодействия биологической эволюции и социальной и истоки культуры следует искать там и тогда, где появляется человек, но не как биологическая особь, а как мыслящее, разумное существо. С этим утверждением согласны все философы, культурологи и ученые. Но, размышляя о скачке, в ходе которого осуществился этот переход, они выдвигают различные гипотезы о его причинах, создавая тем самым разные версии культурогенеза.

Концепции культурогенеза в современной культурологии

Первые попытки ответа на вопрос об истоках культуры можно найти в древних мифах и религии.

Креационистская концепция утверждает, что человек был создан Богом (или богами) и все человеческие качества, в том числе умение создавать культуру, были получены свыше. Поэтому в мифологии многих народов присутствует бог-просветитель, обучающий людей речи, различным умениям и навыкам, а также правилам поведения и организации совместной жизни. Такова была деятельность титана Прометея из греческой мифологии. Согласно Библии, первые люди были созданы Богом уже взрослыми, владевшими даром речи. Нарушив запрет, вкусив от древа познания добра и зла, они были изгнаны из рая и начали трудиться, чтобы выжить на земле.

Трансцендентальные теории культурогенеза, созданные рядом религиозно ориентированных философов, близки к этой концепции. Для них возникновение культуры также предопределено свыше (или извне), так как оно связано не с естественным развитием человека, ас импульсом или замыслом, с которым в человеческое общество привносится идея культуры. Так, об устремленности человека к высшему началу писал крупнейший русский философ B.C. Соловьев (1853-1900). По его словам, человеку следует жить лишь для идеи высшей правды, для стремления человеческого духа к его родному, вечному началу. Поэтому культура возникает как жажда бессмертного духа, а ее целью становится обожествление человечества через приближение к Христу.

Гуманистически-демиургическая концепция культурогенеза является своеобразным вариантом трансцендентальной теории. Ярким представителем этой концепции был Н.Л. Бердяев. Бог — это Творец, создавший мир и человека всего за семь дней. После этого человек, созданный по Его образу и подобию, продолжил дело творения на Земле, создавая свой, человеческий мир. Таким образом, создание человеком культуры можно назвать восьмым днем творения.

Трудности всех теорий этой группы очевидны: они признают наличие некой высшей силы и поэтому не могут рассматриваться как научные.

Космологические теории культурогенеза также выносили источник возникновения культуры. Большинство космистов — В.И. Вернадский, П.А. Флоренский, П. Тейяр де Шарден, Л.H. Гумилев и др. — находили причину развития культуры в действии особых космических сил и факторов, благодаря которым на Земле складываются благоприятные условия для развития человека, возникновения его особых качеств, без которых не произошло бы появления культуры. Так, автор концепции этногенеза Л.Н. Гумилев связывал развитие человечества (этносов) и культуры с пассионарными толчками под действием особого вида космических излучений. Полученная при этом пассионарная энергия расходуется на создание и развитие новою этноса, уникальность которого определяется его культурой, представляющей собой кристаллизованную энергию пассионарности.

Натуралистические концепции происхождения культуры считают сс возникновение следствием саморазвития человеческого рода, естественным результатом его эволюции. При этом обнаруживается родство с процессами в животном мире, а истоки культуры находят в жизни высших животных. Подобных взглядов придерживаются многие ученые-естествоиспытатели, например Ч.Дарвин, Г. Спенсер. К числу сторонников этой концепции относятся и представители этологичсских концепций культуры. Так, К. Лоренц утверждал, что многочисленные ритуалы, а также нормы и правила поведения, регулирующие жизнь человека в обществе, в зародыше содержатся в поведении животных. Природа предусмотрела специальные механизмы, тормозящие проявления инстинктивных форм поведения (прежде всего агрессии), например долгая подготовка к схватке, позы покорности и т.п. Это позволяет говорить о некоторой ритуапизации повеления высших животных и может считаться зародышем культуры.

Игровые концепции культурогенеза являются своеобразным вариантом этого подхода. Среди их сторонников — Й. Хейзинга, считающий, что культура возникла из игры, известной еще животным. Вначале была игра как специфическая организация, а позже из нее возникли спорт, искусство, религия, философия и другие сферы культуры. Игра всегда служила тренировкой разных человеческих качеств и навыков, в ней прорабатывались сценарии будущих действий человека. Состязательность, присущая игре, стимулировала раскрытие способностей человека, что влияло на его место в социальной иерархии. Правда, не очень ясно, почему играли все животные, а культура появилась только у потомков некоторых видов обезьян.

Психоаналитическая теория культурогенеза. созданная 3. Фрейдом, дает другой ракурс проблемы. По его мнению, культура появляется при подавлении первичных влечений и инстинктов (либидо и мортидо) с помощью норм и запретов. В результате происходит ограничение агрессивных, разрушительных форм поведения, доставшихся пралюдям от их обезьяньих предков. Можно сказать, что культура возникает как способ обуздания животных инстинктов, толкающих на кровосмешение, насилие и убийство. Сублимация энергии неудовлетворенных влечений рождает все существующие сегодня культурные формы — искусство, религию, философию, науку и т.д., а также все материальные и духовные ценности. Однако, как известно, культура, запрещая агрессивные влечения, часто сама создает условия для их появления.

Орудиино-трудовая теории происхождения культуры изложена в работе Фридриха Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», где утверждается, что мышление, речь, знания появляются в процессе коллективной трудовой деятельности и совершенствования орудий труда. Широко известно заявление Энгельса: «Труд создал человека». Это обусловлено тем, что в процессе трудовой деятельности возникает необходимость организовать совместные усилия и согласовать их, для чего требуются средства общения. Язык и сознание, развивавшиеся параллельно, привели к переходу обезьяноподобных предков в качественно новое состояние — человека. Так труд породил культуру. Затем развитие трудовых навыков, появившееся разделение труда и рост его производительности позволили освободить некоторое время для занятий, не имевших непосредственного отношения к проблеме выживания человека. Досуг стал расходоваться на удовлетворение других человеческих потребностей, среди которых — потребность в прекрасном. Постепенно выделился ряд «творческих» людей — художников, скульпторов, музыкантов, писателей. С развитием человеческого общества и его культуры создателей духовных ценностей становилось все больше — появились философы, ученые и т.д.

Социальная концепция культурогенеза дополняет данную теорию. Одним из ее авторов может быть назван основоположник функционализма в культурологии Б. Малиновский. Он подчеркивает не ценность труда самого по себе, а необходимость объединения людей в коллектив в процессе труда для выполнения возникавших перед ними проблем — совместной охоты, обработки земли, строительства жилищ и т.п. Поэтому на первый план выступают социальные отношения, связывающие людей, а также необходимость регулирования этих отношений.

Магическая теория культурогенеза под иным углом зрения рассматривает социальные отношения. Ее сторонниками являются Дж. Фрэзер, Л. Леви-Брюль и другие известные ученые и философы. Они считают, что первобытное мышление и поведение, а также социальные отношения были пронизаны магическими представлениями и ритуалами, занимавшими господствующее место из-за неразвитости логического мышления и недостаточности знаний людей о мире, которые возмещались фантазией и воображением. Желая воздействовать на предметы и явления для получения нужного практического результата, первобытные люди создавали заклинания, совершали символические действия. Исходя из принципа единства мира, они не различали реальную действительность и мир магических ритуалов, совершая необходимые действия, были уверены в нужном исходе. Так появляются первичные религиозные представления и переживания, а значит, рождается культура.

Символическая концепция культурогенеза — следующий шаг в развитии этих идей. Ее основные положения присутствуют в работах Э. Кассирера, К.Г. Юнга, М. Хайдепера. Сознание по своей природе связано с символами, которые относятся не к предмету, а к означению его смысла. Придавать какой-то смысл предметам и явлениям (как естественного, так и искусственного происхождения) может только человек на основе своей деятельности и рефлексии этой деятельности. Через символ происходит одухотворение веши, открытие за ее предметным планом ее значения, смысла, ее духовного бытия для человека. Появление этой способности и есть рождение культуры — нового уровня взаимодействия человека и окружающего мира. Многие исследователи отмечают объективность принципов символизации. Так, П. Флоренский приводил примеры существования параллельной символики у разных народов и в разное время. Символы можно считать особой формой знания, имеющей свои внутренние законы и критерии точности. В силу этого они становятся исходной формой культурного выражения мира, понятого и упорядоченного человеком. Символы могут использоваться для художественного отображения мира и служить своеобразной формой его познания.

Нетрудно заметить, что многие из рассмотренных концепций культурогенеза пересекаются, дополн я ют друг друга. Поэтому ряд философов и культурологов одновременно являются представителями разных концепций. Это говорит как о сложности проблемы происхождения культуры, так и о том, что причины се возникновения носят комплексный характер.

0.060 сек.