Культурология оперирует богатейшим фактическим материалом в области истории и теории культуры, накопленным многовековой европейской традицией изучения культуры. Мыслители прошлого всегда стремились понять и оценить явления культуры, а современная культурология не только сводит воедино эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Периодизацию этапов становления культурологии можно вести по разным основаниям. Так, используя в качестве основания общий ход развития науки, выделяют следующие периоды развития культурологии: доклассический (античность. Средневековье), классический (Возрождение, Новое время, XIX в.), неклассический (конец XIX — первая половина XX в.), постнеклассический (вторая половина XX в.).

Доклассический период развития культурологии

В период античности и Средних веков не было создано специальных работ по проблемам культуры, но можно говорить о формировании самого понятия и его осмыслении в теоретических работах философов и мыслителей, посвященных общим проблемам развития общества и истории.

Античные представления о культуре

Еще на ранних этапах существования цивилизации люди догадывались, что они чем-то отличаются от животных, что есть четкая грань, отделяющая мир природы от человеческого мира. Гомер и Гесиод — знаменитые систематизаторы античных мифов — видели эту грань в нравственности. Греческие философы-софисты позже говорили о противопоставлении природного и нравственного начал, понимая нравственность изначально как то, что отличает людей от животных. Позже это отличие назовут «культурой».

Слово «культура» появилось в римской античности и произошло от глагола «colere» — возделывать, обрабатывать, ухаживать. Вначале этот термин использовали, обозначая «обработку земли, почвы». В этом значении его применял известный римский политик Марк Порций Катон (234-149 до н.э.), написавший дошедший до наших дней трактат «De agri cultura» (160 до н.э.). Мы говорим о культивировании каких-то сортов растений, используем термины типа «культура картофеля», пользуемся сельскохозяйственными машинами, которые называются «культиваторы».

Отправной точкой в формировании научных представлений о культуре принято считать книгу выдающегося римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона (106-43 до н.э.) «Тускуланские беседы» (45 до н.э.). В этой книге Цицерон применил слово «культура» в переносном смысле. Подчеркивая отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, он этим словом обозначил все созданное человеком в отличие от мира, созданного природой. Таким образом, он противопоставил понятия «культура» и «натура» (природа). С тех пор мир культуры воспринимается как результат деятельности людей, направленной на обработку и преобразование того, что создано непосредственно природой.

При этом культура по-прежнему понималась как возделывание и уход. По отныне считалось, что объектом такой обработки может быть не только земля, как полагали до сих пор. но и сам человек. Цицерон говорил, что дух. разум человека необходимо возделывать та к же, как крестьянин возделывает землю. Именно «обработка разума», развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд — обработка земли. Можно сказать, что культура понималась как совершенствование души при помощи философии и красноречия, воспитания и образования человека.

Античное понимание культуры гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т.е. человека-гражданина, подчинявшегося законам своего полиса и выполнявшего все гражданские обязанности, человека-воина, защищавшего его от неприятеля, человека, способного наслаждаться прекрасным (последнее верно лишь для греческой античности). Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм. В силу таких представлений первое значение термина «культура» стало отождествляться с воспитанием и образованием, которые способны развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, позволявшие ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. Такая система воспитания и образования — пайдейя — существовала в Древней Греции. Ее результатом было не формирование профессионала в какой-то области, а совершенствование человека как личности. При этом человек не терял единства с природой, которая понималась как космос — универсальный миропорядок. В основе этого порядка лежат закон, существующий как в природе, так и в обществе. Таким образом, культурный человек воспринимал свою жизнь как естественное продолжение этого природного порядка.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, свойственное античности. Грекам было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества. Это приводило к циклической схеме развития истории и культуры, в соответствии с которой развитие общества представляет цикл, проходящий от золотого века к серебряному, медному и, наконец, железному. В такой модели золотой век находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом. Современное состояние культуры — лишь определенная степень отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.

Средние века о культуре

Если в основе античной культуры лежало признание вечности космоса, существующего на основе универсального космического закона, который обеспечивал стабильность мирового порядка, стоявшего выше богов, также подчинявшихся ему, то Средневековье потеряло эту уверенность и целиком обратилось к Богу. Отныне Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной. Смысл мира заключается только в Боге, а сам мир видится огромным хранилищем символов, все предметы и явления материального мира считаются лишь письменами в божественной книге природы. Так, Луна — это символ божественной церкви, ветер — символ Святого Духа и т.д. Знающий человек мог «прочесть» весь окружающий мир. Так, в Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символических теорий культуры и представлений о культуре как о тексте.

В этих условиях по-новому начинает осознаваться и культура — не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности человека, культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, ее постоянное духовное совершенствование. Культура превратилась в культ, и термин «культура» более не использовался.

Средневековье привносит в культуру новое понимание счастья. Античность утвердила тезис «человек есть мера всех вещей», поэтому оракул повелевает Сократу: «человек — познай самого себя». Ибо человек — сам микрокосм. Познавая микрокосм, мы познаем макрокосм. Средневековье подходит к этой проблеме иначе. Счастье — в познании Бога (Абсолюта, макрокосма). Так как Бог — все, то и в человеке есть божественная частица, а что в человеке не божественное, то от Сатаны, это — то греховное, телесное, которое надо изгнать, преодолеть, чтобы возвыситься до божественного.

В античности культура понималась как мера, норма, «золотая середина», гармония, а в Средневековье культура — вечное возвышение, восхождение к идеалу, абсолюту, беспредельному. Поэтому для античности культура есть что-то абсолютно достижимое, налично существующее в человеке и обществе, тогда как в Средние века культура для человека всегда что-то относительное, получающее свое обоснование только в Боге. Культура — это процесс преодоления греховности и утверждения сакральности, божественности, и данный процесс бесконечен.

Средневековье отказалось и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый мыслитель Августин Блаженный (354-430) ввел понятие «стрелы времени» — движения истории от начала к концу, что разрывало временной круг античности. Отныне признавалось, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Августин говорил о развитии культуры как о постепенном пути к царству Божьему через внутреннее откровение Бога в человеке. Тогда же появилось понятие исторического прогресса, усложнения культуры, ее развития от низших форм к высшим. Критерием прогресса стало соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа также оценивалась с позиции се соответствия христианским моральным ценностям, которые считались универсальными. Это привело к рождению европоцентризма, который объявил Европу центром мировой цивилизации, проповедовал превосходство ее культуры над всеми остальными и необходимость ее распространения во все регионы земного шара.