История философии

Русская философия 19-20 века

Grandars Философия История философии

Русская философия XIX века

30 — 40 годы XIX столетия стали временем «философского пробуждения» России. Появляется и начинает активно развиваться целый ряд крупных философских направлений: декабристская философия, историческая философия П.Я. Чаадаева, философия западников и славянофилов, религиозно-монархическая философия, философские системы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, философия всеединства В.С. Соловьева. Какие же предпосылки способствовали философскому пробуждению России?

Социально-исторические предпосылки нужно искать в событиях Отечественной войны 1812 года. Это было эпохальное событие для русской культуры. Оно дало толчок пробуждению русского национального самосознания в первые десятилетия XIX века. Русская философская мысль пробуждается в связи с проблемой культурной самоидентификации России. Появляется проблема роста русского национального самосознания. Кто есть русский народ? Что есть Россия и русская культура в контексте мирового исторического процесса? В чем специфика страны, которая занимает 1/6 часть суши? В чем особенность народа, который живет совсем не так, как его соседи?

Русские передовые люди почувствовали огромный разрыв в уровне жизни, устройстве быта и других сферах. Они увидели разницу, которая была далеко не в пользу России. Они поняли, что народ, сумевший остановить нашествие Наполеона, народ, освободивший Западную Европу, живет во сто крат хуже, чем сам европейский народ. Жизнь русского народа не выдерживает никакой критики. Этот диссонанс шокировал передовые умы России этого периода.

Декабристская философия

Первым ответом на проблему роста самосознания стала философия декабристов. Декабристская философия была представлена творчеством Павла Пестеля (1793 — 1826), Никиты Муравьёва (1795 — 1843), Ивана Якушкина (1793 — 1857) и других. Основная направленность философии декабристов — социально-политическая. Ее опорными идеями были: приоритет естественного права; необходимость для России правового строя; отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает; личная свобода человека; ограничение самодержавия законом и представительными органами либо замена его республикой.

Историческая философия П.Я. Чаадаева

Другим ответом на проблему роста самосознания стала историческая философия, которая была представлена творчеством Петра Яковлевича Чаадаева (1794 — 1856). Основными направлениями его философий были: философия человека и философия истории.

Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе — это основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.

Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, она «выпала» из мирового исторического процесса. «Одна из самых прискорбных особенностей нашей своеобразной цивилизации, — пишет Чаадаев, — состоит в том, что мы все еще открывает истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, гораздо более нас отсталых. Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространялось…» (Чаадаев П.Я., 1991, С. 323 — 324). Политическое, правовое, духовное и экономическое рабство — самая характерная черта русского народа, с точки зрения Чаадаева. Западноевропейский мир — это мир республики, политических свобод, мир, где было уничтожено крепостное право. Контраст свободы и рабств — главное отличие России от Европы. Будущее России, по Чаадаеву, — вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации. Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.

Славянофилы

После Чаадаева проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались представители философских направлений западников и славянофилов. Этимологически слово «славянофильство» не совсем отражает суть самого направления. В учениях славянофилов речь идет не о любви к славянству, а о судьбе России и Запада. Следует отметить, что славянофилы и западники были очень близки по уровню образования, среды, духовной атмосферы. Как пишет Н.А. Бердяев, две вещи их очень роднили: и славянофилы, и западники любили Россию и свободу.

Одним из самых философствующих представителей славянофильства стал Иван Васильевич Киреевский (1806 — 1856). Он родился в дворянской семье и получил прекрасное светское образование, был дружен с Г. Гегелем, знаком с одним из создателей герменевтики — Ф. Шлейрмахером. Его называли московским евразийцем. И не случайно. Первый этап его юности был связан с увлечением европейской культуры. С другой стороны, Иван Киреевский — единственный русский философ, который имел христианский религиозный опыт. Постигнув этот опыт, он написал работы: «О характере просвещения Европы и его влиянии на характер просвещения России», «О возможности и необходимости новых начал философии» (работа осталась незаконченной), статья «В ответ Хомякову», статья «XIX век» и ряд других работ. В этих работах можно найти тему критического осмысления западноевропейской философии и создания на основе этого русской философии. Критически анализируя западноевропейскую культуру и философию, философ выявляет отвлеченный характер западноевропейского мышления как его существенную (сущностную) характеристику. Он признает высокие достижения европейской культуры в развитии быта и комфорта, но в то же время осознает и ее слабые стороны: состояние отчужденности, разрозненности. «Западные мыслители, — пишет Киреевский, — полагают, что достижение полной истины возможно и для разделившихся сил ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельности. Одним чувством понимают они нравственное; другим — изящное; полезное — опять особым смыслом; истинное они понимают отвлеченным рассудком, и ни одна способность не знает, что делает другая, покуда ее действие совершится» (Киреевский И.В., 1979. С. 274). Сущность западного мышления — в его отвлеченном характере. Киреевский обнаруживает, что в русской культуре доминирует иная черта: не отвлеченность, а целостность. Истоки целостности (цельности) Киреевский обнаруживает в восточном православии, в особенностях образа жизни русского человека, для которого важны и чувства (вера), и разум в политической, правовой сфере и т.д. Согласно Киреевскому смысл жизни человека в том, чтобы преодолеть греховность и восстановить собственную сообразность Богу. Это выражается в богословском термине «обожение» — восстановление сообразности с Богом.

В родстве с И.В. Киреевским по материнской линии находился еще один славянофил Алексей Степанович Хомяков (1804-1860). Автор очень многих философских работ, он одним из первых изложил позицию славянофилов. В статье «О старом и новом», опубликованной в 1839 году Хомяков писал: «...мы будем продвигаться вперед смело и безошибочно, занимая случайные открытия Запада, но придавая им смысл более глубокий или открывая в них те человеческие начала, которые для Запада остались тайными, спрашивая у истории церкви и законов ее — светил путеводительных для будущего нашего развития и воскрешая древние формы жизни русской, потому что они были основаны на святости уз семейных и на неиспорченности нашего племени. Тогда в просвещенных и стройных размерах в оригинальной красоте общества, соединяющего патриархальность быта областного с глубоким смыслом государства, представляющее нравственное и христианское лицо, воскреснет древняя Русь, но уже сознающая себя, а не случайная, полная сил живых и органических, а не колеблющаяся вечно между бытием и смертью». Анализируя проблему личности и ее свободы, Хомяков выделил два типа личности и исторических народов: иранский тип, символизирующий преобладание свободы над необходимостью; кушитский тип, символизирующий преобладание необходимости над свободой. Главный критерий, по которому различаются эти народы, — критерий свободы и необходимости. Иранские народы тяготеют к осуществлению принципа свободы. У них свобода преобладает над необходимостью. Кушитские народы — древние народы эфиопско-африканского типа, привыкшие к рабской зависимости и покорности. Олицетворением иранского типа отношений Хомяков считал христианство. По его мнению, если христианство не извращать, то оно есть религия свободы.

Западничество

Русские западники (на первом этапе: В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, М.А. Бакунин, Н.А. Добролюбов, Т.Н. Грановский, К.Д. Каверин; на втором этапе: Д.И. Писарев, И.М. Сеченов, И.И. Мечников и др.) не являлись огульными критиками русской культуры. В глубине души и западники, и славянофилы были близки друг другу, но видели для России разные пути. Славянофилы видели будущее России в самодержавии и религиозном возрождении. Позиция западников отличалась от славянофилов и в религиозном, и в социально-политическом отношении.

Один из первых представителей западничества Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848) поначалу находился под большим влиянием гегелевской философии. Белинский считал, что общее всегда более истинно, чем частное. Интересы общего должны превалировать над интересом частного. Кроме того, Гегель утверждал, что все действительное разумно. Это по большому счету не было оправданием зла. В какой то степени Белинский разделял и эту позицию Гегеля, которая определенным образом оправдывала наличие противоречий в социуме. Более поздний этап философии Белинского связан с отказом от идей Гегеля и доказательство противоположного тезиса: «Судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира и здоровья китайского императора». Постепенно он пришел к антропологическому принципу в философии, который был связан с поворотом к человеку, принятию человека как высшей ценности бытия и ценности человеческого познания. Он начинает увлекаться идеями Клода Анри де Рувруа Сен-Симона. В этот период Белинский пишет: «Я начинаю любить человечество маратовски, чтобы сделать счастливой малейшую часть его, я, кажется, огнем и мечом истребил остальную». Некоторые исследователя пишут, что у Белинского возникла попытка связать человека с историей социальной действительности. В трудах Белинского этого времени можно встретить достаточно противоречивые высказывания. В одних местах он пишет «к черту метафизику…», а в других местах утверждает, что «высшее в человеке есть его духовность, связанная с чувством волей и разумом». Будучи человеком противоречивых взглядов, он все же не мог разделить взгляды славянофилов, самодержавие и монархию. Он пришел к идее радикального свержения монархической власти.

Другой крупнейший представитель западничества, автор многочисленных философских трудов Александр Иванович Герцен (1812 — 1870). После ряда репрессивных действий по поводу его журналистской деятельности в 40-е годы он эмигрировал в Англию. Знакомство с западноевропейской действительностью заставляет его сменить взгляды. Он приходит к выводу о том, что на самом деле идеал личности и западноевропейский тип человека — совершенно не одно и то же. Между ними существует огромная разница. Он пишет: «Средневекового рыцаря заменил лавочник. Русский мужик — более личность, чем западный буржуа. Он соединяет в себе личное начало с общинным». Этот тип не способен на порывы, не бескорыстие, не что способен русский. Таким образом, Герцен, прожив в самой развитой капиталистической стране более двадцати лет, увидел черты западного человека ярче всего. Русскому трудно принять принцип: «каждый за себя». А тип западного человека не способен концентрировать в себе личное и общинное: общение в любви, общение, основанное не на внешних условиях, а на внутреннем нравственном побуждении. Поэтому Герцен приходит к идее общинного социализма. Герцен видит будущее России не на пути революции и формирования капитализма. В России, по его мнению, есть потенциал для иного пути. В его время в России еще сохранилась община. Он считает, что социалистические отношения — это и есть то, что является более совершенным для России, чем западный меркантилизм.

Религиозно-монархическая философия

В XIX веке в противовес философии декабристов и другим направлениям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия, целью которой было отстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную философию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: «Православие, самодержавие, народность». Важную роль в ортодоксально-монархической философии играло религиозное направление. Его видными представителями были Н.Ф. Федоров и К.Н. Леонтьев.

Николай Федорович Федоров (1828 — 1903) сделал основными темами своей философии: единство мира, проблему жизни и смерти, а также проблему морали и правильного (морального) образа жизни. Согласно Федорову, мир един. Природа (окружающий мир), Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой. Связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом — смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения самой главной задачи - победы над смертью. Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления. По Федорову, надежду на возможность оживления дал Иисус Христос. Философия Федорова призывает к отказу от вражды, грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, - путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить «с каждым и для каждого».

Другим представителем религиозного направления русской философии был Константин Николаевич Леонтьев (1831 — 1891). Одно из основных направлений философии Леонтьева — критика негативных явлений русской жизни. В центре данной критики был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капитализм — это царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасением для России является отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый православно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо православия самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека. Как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства — внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство. Согласно Леонтьеву неравенство между людьми — желание Бога и поэтому оно естественно и оправдано.

Философские системы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого

Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое философское наследие.

Фёдор Михайлович Достоевский (1821 — 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву», т.е обычаи и традиции. Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. По Достоевскому, именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

  • путь человекобожества — это путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя — вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах;
  • второй путь богочеловека — путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.

Другой известный русский писатель, Лев Николаевич Толстой (1828 — 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину — толстовство. Суть толстовства в следующем: многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия. Религия должна стать простой и доступной для народа. Бог, религия — это добро, любовь, разум и совесть. Смысл жизни человека в его самосовершенствовании. Главное зло на Земле — это смерть и насилие. Поэтому необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем. В основе поведения человека должно быть непротивление злу. Государство, с точки зрения Толстого, является отживающим институтом и, поскольку оно является аппаратом насилия, то и не имеет права на существование. Поэтому всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его: не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т.д. За свои религиозно-философские взгляды в 1901 году Л.Н. Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.

Философия всеединства В.С. Соловьева

Самым великим русским философом XIX века по праву считается Владимир Сергеевич Соловьев (1853 — 1900). Он прожил короткую, но достаточно насыщенную и плодотворную жизнь: к 20 годам он получил три образования, в 21 год защитил магистерскую диссертацию; после защиты докторской диссертации он начал преподавать в университетах. Однако после выступления вместе с народовольцами против смертной казни был вынужден подать в отставку, после чего зарабатывал на жизнь публицистикой и ведением философского отдела в словаре Брокгауза и Ефрона. Соловьев оставил после себя объемное наследие, которое до конца не изучено и в наши дни. Оно включает как собственно философские трактаты («Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877-1881), «История и будущность теократии» (1885-1887), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Три разговора» (1900)), так и философскую публицистику (сборник статей «Национальный вопрос в России» (1883-1891), «Владимир Святой и христианское государство (1888), «Русский национальный идеал» (1891) и др.).

Соловьев был религиозным философом. Он рассматривал Бога как воплощение идеала всеединства — согласованности, гармонии всех частей Вселенной, который может служить примером для мира и человеческого общества, характеризующихся хаосом и рассогласованностью. Мир, с точки зрения Соловьева, представляет собой всеединство в становлении, и Бог — это важнейший компонент всеединства мира. Философ различал подлинное всеединство, при котором единое приносит пользу всем и существует не в ущерб им, и ложное единство, когда все части подавляются целым.

Развитие мира определяется потребностью в согласовании, объединении. Соловьев выделял три ступени этого процесса:

  • царство минералов, растительности и животных;
  • царство человека, которое представляет собой качественно новое образование по сравнению с предыдущей стадией. Человек с точки зрения Соловьева — это особое существо, которое, в отличие от существ, находящихся на более низких ступенях развития, способно к творчеству и к добру;
  • духовно-человеческое царство — особый этап, на котором мир соединяется с Богом. Третий этап — это предел, к которому должно стремиться человечество: как и любая другая концепция исторического развития, концепция Соловьева содержит прогностические компоненты, указывающие на логику развития мира и человеческого общества.

Другое важное понятие философии Соловьева — это «мировая душа», которую сам философ называл Софией. София одухотворяет материальное многообразие мира, скрепленное богом как воплощением всеединства. София — это идеальный план мира, который отражает его упорядоченность. При этом принципиально, что речь идет о мировой душе, а, следовательно, в Софии нельзя видеть интеллектуальную схему. В понимании Соловьева, София — это тайна, которая вобрала в себя сущность мира. Для философа София была также воплощением любви.

Несмотря на то, что Соловьев был религиозным философом, он положительно оценивал научное знание. Для него истина могла быть достигнута только в результате синтеза философии, науки и богословия. И он постоянно предостерегал людей от абсолютизации одного из видов знания, будь то философского, научного или богословского. Кроме того, он полагал, что любое знание должно иметь практическую направленность, служить целям улучшения человеческой жизни.

0.154 сек.