Значительное место в жизни древнеславянского общества принадлежало религии. На стадии разложения первобытнообщинного строя славяне оставались язычниками. Они верили в добрых и злых духов. Сложившийся пантеон славянских богов отражал веру людей в силы природы и сформировавшиеся общевоенные отношения. Среди важнейших богов:

  • Перун — бог грома, молнии, войны;
  • Сварог — бог огня;
  • Велес — покровитель скотоводства;
  • Мокошь оберегал женскую часть хозяйства;
  • Симаргл — бог подземного мира;
  • Даждьбог, Ярило, Хорос — бог Солнца, а его различные названия свидетельствуют об отсутствии устойчивого межплеменного единства.

Список и значение богов в мифологии восточных славян

До расселения по Восточной Европе у славян существовал единый праязык, обособившийся от общего индоевропейского и включавший в себя более 20 тысяч (!) слов, который начал трансформироваться по мере удаления племен друг от друга. Тот же процесс, по-видимому, происходил и с мифологическими представлениями, поскольку у разных племен можно обнаружить сходные сюжеты и имена богов, отличающиеся лишь деталями.

Например, у балтов бог-громовержец носил имя Перкунас, у восточных славян — Перун, восточнославянскому солнечному божеству Дажьбогу соответствовал Дабог у южных славян.

Имена славянских богов

Карамзин отмечает, что в VI в. славяне поклонялись единому Богу вселенной, или Творцу молний. Известно, что этим единым прабогом был Сварог, из которого впоследствии выделились Дажьбог, Перун, Стрибог.

Дажьбог (Даждьбог) — бог, связанный с солнцем (бог жатвы, урожая), в некоторых источниках он назван сыном Сварога — бога огня. Ученые предполагают, что имя этого божества произошло в результате соединения двух слов «дать» и «бог», т.е. восходит к молитвенным формулам: дай Бог, дай Боже. В «Слове о полку Игореве» русские названы внуками Дажьбога («Встала обида в войсках Даждьбожьего внука»).

Стрибог — судя по имени («отец-бог») — божество, покровительствующее миру. Поскольку в текстах он часто соотносится с Дажьбогом, богом дающим, ученые сделали предположение, что по своим функциям Стрибог близок к нему.

Сварог — бог огня. Высказывается гипотеза, что появление этого божества связано с введением у славян трупосожжения.

Дажьбог

Стрибог

Сварог

Говорить о восточнославянской мифологии трудно, поскольку до нас не дошло ни одного текста, что объясняется отсутствием у славян письменности (лишь в «Повести временных лет» можно встретить упоминания имен восточнославянских богов, в частности, князь Олег клялся в 907 г. в Царьграде именами Перуна и Велеса). Поэтому источниками выступают сочинения арабских дипломатов и путешественников, западноевропейские хроники и анналы. В древнерусских летописях имена богов упоминаются, но не даются ни их характеристики, ни их описания (за редким исключением).

Трудность при изучении славянской мифологии заключается и в том, что она к моменту смены ее христианством представляла собой нечто, не до конца сформировавшееся, функции богов были просты и элементарны. Отсутствует информация и о родственных отношениях славянских богов, что является еще одним подтверждением архаичности восточнославянской мифологии. В существовании богов не было системы, точной означенности, что позволило им фактически безболезненно слиться с христианскими богами.

Пантеон славянских богов

В восточнославянской мифологии, как и в мифологиях других народов, можно выделить 2 уровня: высший и низший.

Высшая мифология

Современные ученые полагают, что в древнерусский пантеон входило семь или восемь божеств (Перун, Хоре, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь (седьмым мог быть и Сварог, и Свентовит и пр.). Точно установлено, что в их число были включены Перун (бог грома) и Велес (Волос) (богскота). Карамзин возводит этимологию имени «Перун» к славянскому глаголу «перу», что значит не только пру, но и быо, ударяю, отсюда и его покровительство дружине. Рядом с Перуном упоминается Велес — богскота, которого ученые связывают с культом медведя. В вертикальной трехчленной модели мира Велес, противостоящий Перуну, олицетворяющему верх, символизирует низ.

Несколько слов о других высших богах:

Симаргл (Семаргл) — функции его до конца неясны, полагают, что у него было 7 голов. Некоторые ученые высказывают предположение, что Симаргл имеет иранские корни и восходит к мифической птице Сэнмурв. Кстати, именно у иранцев славяне заимствовали слово «бог», которое переводится как «удача», «счастливая доля» и родственно слову «богатство».

Хоре — сияющее солнечное божество, чье имя, вероятно, имеет непосредственное отношение к слову «хороший».

Свентовит (или «Святовит») — ученые полагают, что он связан с Перуном, поскольку также, как и бог-громовержец, выполнял военную функцию, ибо его атрибутами являлись меч, знамя, копье.

Существует гипотеза, что «Святовит» («святой, священный», «бог богов») представляет собой эпитет. В балтийско-славянском городе Аркон располагался четырехстолпныйхрам этого божества с красной крышей (красный цвет символизировал Свентовита). Идол Свентовита был четырехголовым: каждая голова смотрела в свою сторону (по форме это напоминает знаменитый Збручский идол), а учитывая четырехстолпность арконского храма, можно сделать вывод о том, что у славян существовала четырехчленная модель мира (север — юг — восток — запад). Каждая из сторон имеет трехчастное деление по вертикали, что соответствует трем сферам — небо, земля, подземный мир.

Мокошь — единственное женское божество в древнерусском пантеоне, жена Перуна. Ее имя связано со словами «мокрый», «мокнуть», а также и с mokos («прядение»), поэтому ее представляли как женщину с большой головой и длинными руками, занимающуюся по ночам прядением. Фигура Мокоши после принятия христианства слилась с Параскевой Пятницей — покровительницей женщин и путешественников.

Ярило — божество весеннего плодородия, хлеба, животных (от «яр» — пыл, жар, отсюда «яровой», «ярый», «ярка» и пр.). Исследователи сближают его с туром — диким быком, зубром.

Низшая мифология

К этой категории божеств принадлежат неиндивидуализированные, часто зооморфные или полуантропоморфные персонажи, но при этом они намного колоритнее, нежели высшие божества: кикиморы, водяные, лешие, домовые и пр. Об этих существах фактически нет упоминаний в письменных источниках (летописи, хроники и пр.), но память о них сохранилась до сих пор. Объяснить это можно тем, что, несмотря на свою «незначительность» среди богов древнерусского пантеона, обывателю они казались ближе и конкретней, нежели представители высшего уровня. Эта «нечисть» действительно была частью повседневной жизни человека, окружала его повсюду, вступала с ним в контакт.

У восточных славян существовала группа божеств, символизировавшая различные представления о благоприятном и неблагоприятном как для отдельного человека, так и для коллектива в целом (Счастье, Несчастье, Лихо, Правда, Кривда и пр.). Особое место среди них занимали Суд и суденицы, Судьба, Доля (стоит отметить, что «первоначально само слово “бог” имело значение “доля”»). В период родоплеменных отношений человек находился в плену окружавшего его коллектива и культа природы, он не представлял другого жизненного пути, чем тог, что дан ему от рождения свыше. В ходе развития мифологических представлений появляется персонификация Судьбы как случая. Вероятно, именно на этом этапе складываются бинарные оппозиции, ставшие типичными для восточнославянской мифологии (счастье — несчастье, доля — недоля, правда — кривда и пр.). Из этого следует, что Судьба-случай, по сути, амбивалентна, она может как благоприятствовать человеку, так и отворачиваться от него.

Мировое дерево

Центральным образом мироздания было мировое древо, соединяющее мир людей и мир богов, небо и землю, у корней которого приносились

жертвы. Оно располагалось в центре мира, на острове среди океана (остров именовался «морской пуповиной»), на камне Алатыре. Древо имеет трехчленную структуру, каждой из частей соответствует свое животное или птица:

  • верх (небо, поэтому здесь располагаются солнце и луна) — сокол, соловей, могли быть мифологические птицы (например, Див);
  • середина (земля) — пчелы;
  • низ (преисподняя) — хтонические животные (змеи, бобры и пр.).

Это древо может быть сопоставлено с женшиной-берегиней, поднявшей вверх руки, изображение которой встречается в древнерусской вышивке, резьбе, на глиняной посуде. Образ Берегини в христианской иконографии сольется с образом Богоматери Оранты («Молительницы»). Мировое древо воплощало не только вертикальную трехчастную структуру мира, т.е. пространственный аспект, но и временной. Оно (дуб, береза, сосна) имело 12 сучьев (число месяцев), на каждом из них — по 4 гнезда (количество недель в месяце), в каждом из которых по 7 птенцов (7 дней недели).

Как отмечает Н .М. Карамзин, название каждого месяца отражало типичную для него погоду или природное явление: январь — просинец (вероятно, от синевы неба), февраль — сечень, март — сухой, апрель — березозол (может, от березовой золы), май — травный, июнь — изок (так славяне называли какую-то певчую птицу), июль — червен (вероятно, от созревших ягод), август — зарев (заря или зарница), сентябрь — рюен или ревун (от рева зверей), октябрь — листопад, ноябрь — труден (груды снега или грязи), декабрь — студеный.

Род и смерть

Особую группу богов в восточнославянской мифологии составляют божества, возникновение которых связано с разного рода сообществами, прежде всего с семьей (Род и рожаницы, Чур — предок, покровитель, чье имя происходит от «пращура»). Заупокойный культ, архаичный по своей сути, так же как и культ предков, играл важную роль в жизни славян. В народном понимании душа не была бесплотна, имела форму и образ человеческого тела, поэтому ее необходимо было кормить, поить, она чувствовала холод, жар. Душа, с точки зрения славян, не тождественна телу, поэтому она ест и пьет не саму пищу или напиток, а их запах и пар, т.е. дух еды и питья. Нельзя было подметать пол, пока в доме находилось тело умершего, ибо сор мог задеть его душу и тем самым осквернить ее.

Археологические раскопки показывают, что знатного человека хоронили с конем, драгоценностями, утварью, с женой или рабыней. Ибн-Фадлан, путешествовавший по Поволжью (921) и ставший свидетелем погребения знатного руса, оставил об этом обряде уникальную запись. Он отмечает, что один из русов назвал арабов глупцами зато, что те хоронят своих умерших в земле, где их поедают черви. У славян же существовал обычай сжигать тела умерших, поскольку это обеспечивало мгновенное попадание души в рай. Загробный мир, по их поверьям, располагался за водным потоком, поэтому попасть туда можно было лишь на лодке (кстати, и места захоронений — курганы, как правило, находились возле рек). Именно этим можно объяснить форму славянского гроба в виде лодки-долбленки.

Самым большим из раскопанных археологами славянских курганов считается Черная могила в Чернигове (высота — 14 м окружность — 125 м), датированная второй половиной X в. В ней был похоронен знатный рус в полном вооружении, а погребальный костер имел подобие избы. Самый большой русский погост был обнаружен под Смоленском (Гнёздов), где найдено 4 тысячи курганов, большая часть которых исследована археологами. В IX-X вв., когда в славянской среде начинает распространяться христианство, обряд сожжения покойного был запрещен, но еще долго умерших хоронили под курганами, а на могиле разжигали костер.


Смежные предметы
Культурология
Культурология как наука. Предмет и функции культурологии
Развитие и направления культурологии Культурологический подход. Методы культурологии
Структура культурологии. Фундаментальная и прикладная культурология
Культура Московской Руси
Боги славянской мифологии, их имена и значение
Русская культура и русский национальный характер в истории веков
Русская культура XVI века. Русская живопись, литература и архитектура 16 векаРусская культура XVII века. Русская архитектура, живопись и литература 17 векаРусская культура XVIII в. Русская архитектура, литература и живопись 18 векаРусская культура XIX в. Русская наука, литература и живопись 19 века. Золотой век русской культурыРусская культура XX в. Серебряный век русской культуры Русский авангард. Конструктивизм, кубофутуризм и супрематизм
Культура Японии. Сравнение средневековой и современной культуры Японии